听众朋友们，大家知道，我们人一般说，活在这个世界上，经常需要的是养料，就是营养。我们精神的营养是什么呢？精神的营养就是我们要懂得：我们要拥有智慧，因为智慧就是我们精神的营养素。
世界万法，你们所见的事情，所做的事情，所用的东西，叫万物皆是法，我们的智慧也是由法中所生出来的。智慧怎么来的？是法中生出智慧。因为你有这个法，你才会生出这个智慧。
这个是什么法呢？举个简单的例子：把法作为一个事情来讲，因为你有这个事情，你才会吃一堑，长一智。因为你过去被人家甩过了，所以你才会知道下一次你怎么样才能不让别人甩；因为你被人家用电话骗过六千块钱，等到下一次再有人打电话来的时候，你说还会被人家骗吗？就是这个道理。所以这个智慧、这个聪明就是这么生出来的。人间的一切吃、住、行均为法。你把自己在人间就作为像菩萨一样，你所拥有的一切东西，和你所拥有的智慧，和你所处理的任何事情均为法，你就感觉它是法了。但是我们不能永远拥有它，我们要拥有的是智慧。菩萨可以把世间的一切吃、住、行全部抛弃，因为菩萨拥有的是智慧。
所以法，它就是人间的一种情，是人间的一种事物的发展的必然规律。而真正的智慧是由这个心，由这个智慧，来指导你在人间应该怎么样来做好你自己的每一件事情。
举一个简单例子：法是汽车，而你是司机。汽车再好，你还得由你自己来驾驶；米饭再好，也得由你自己烧。 我们在人间，你拥有的法再多，这里台长所指的法就是法界。我们人间所有的事物都是法界里的。这些就是我们在学习当中，根本不知道应该怎么样来让自己改变的一个东西。实际上，真正改变自己的，那是用智慧来改变自己，人间所有的吃、住、行。
台长告诉大家，我们在人间怎么样要用智慧来看透，来处理好人间的问题，这本身就是一个菩萨的境界和智慧。当一个人把人间什么样的事情都能处理好，那这个人就是一个有智慧的人；当一个人把一切的事物都搞得乱七八糟，心中不能有一个平衡，他的境界就不高。
菩萨经常讲：云布慈门，波腾悲海。也就是说，一个人想要有智慧，要懂得要有慈悲；就是慈悲的海在你心中像大海一样波涛翻滚。也就是说慈悲心不能断，而且一直要有起有伏，有感即赴，就是说有感觉了，马上去做。也就是说，人的悲悯心和慈心，这是人提高境界的一种正能量。慈悲的人，他就能有智慧；慈悲的人，他就会看穿这个世界；慈悲的人，他的境界就会比别人高。
众生吃苦了，菩萨就下凡到人间来救度；那么众生开心了，菩萨也开心。看到你们众生有地震、有海啸、有灾难了，菩萨跟你们一样也很难过。这就是我们在人间常说的：人伤我痛。
菩萨是佛心，要救度众生，我们现在在人间学的是菩萨的行为和思维，所以我们就要救度众生。你们学佛之人要明白一个道理：冤有头，债有主。所有的业障、劣根性都是你前世造成的。因为你前世所造的因，今世才让你受这么多的苦。你今世非但没有开悟，还要在这个孽浪当中，就是在孽障的滚滚浪花里不停地翻滚，而且滚不出来呀。今天烦恼，明天去跟别人争斗，后天让自己心胸狭窄。永远没完没了地让自己的心在伤痛着。
众生之心，即我心；众生之相，即我相；众生的烦恼，即我的烦恼，菩萨是这样想的。很多人经常说：“菩萨说什么了？”菩萨就是告诉你们：“永远要为别人想，永远要为众生想。”
我们想出来的事情，是从自私的本性当中想出来的，而菩萨想出来的，就是由佛性而生的。而我们真正的学佛人，要拥有菩萨的本体，来好好地学佛。众生的本体就是所有众生本来应该具有的一个灵性、一个实体。众生的本体必须和菩萨的心息息相关。
如果仅仅是一个灵体，一个受到外尘所染的，不是实体的东西，你就离菩萨的感应，越来越远，你就不能让自己的心，种下善良的果实。拥有慈悲心的人，就是在种善良的果子，就是会种出那些好的果实，因为我们种下了善因。
当我们不能理解佛法，不能知道自己所做的事情，这个时候，你一定会种下不好的果实。等到看到这些不好的果子时，你是又恨又急，又想让人家来帮助你解决这些问题。这时就晚了。中国有句话叫解铃还需系铃人。如果你的心和菩萨息息相关，当你遇到灾难的时候会马上得到菩萨的灵感。实际上你的身叫“即显佛身”，就是说马上把你菩萨的身显出来了，也就是说你已经得到了解脱。有灾难的时候你能避开，实际上你就是与众不同，你就是菩萨，因为菩萨是不会受灾难的。但是这个菩萨是怎么形成的呢？是靠你平时做人像菩萨形成的。
希望大家学佛后都能懂得因果，懂得慈悲，懂得用一个慈悲的理念，来改变我们人间的烦恼障碍。
真正的学佛人，是一个乐于改变自己的人；真正的学佛人，是一个不停地让自己有一个进步和提升的过程，所以学菩萨，就是要学提升，希望大家好好地学佛修心，这样才能越来越进步！
