听众朋友们，大家知道我们学佛人要用身口意来供养佛。什么叫身口意供养佛呢？就是说你的身体如果做出来佛的事情，你就是在供养佛。比方说去度人，和菩萨一样去救人，去救度众生就是供养。你今天嘴巴里说出来的话是像佛一样的，多说帮助别人的话，多说能够鼓励别人的话，多做语言布施。那么这样的话，你就是在供养佛。今天你的意念想出来的事情像佛一样，天天就是为了众生，那你又是在供养佛。所以身口意要供养佛，就是要懂得意念、身业、口业都不会犯了。 所以真正学佛做善事的人，要懂得用意念来让众生理解到佛的存在，用你的行文和你的语言来让众生感受到佛的慈悲。所以一个人要想成佛，首先从身口意就开始要感召。什么叫感召，你这个人跟菩萨想的都一样，你就能得到菩萨的感应。因为一个学佛人天天磕头，你有感召力，求菩萨就特别灵；有的人功德不够，求菩萨就不灵。所以为什么我们学佛人要懂得要心，因为当你用心的时候，你是完全用一种意念来处理这些问题。 希望大家懂得，我们做任何事情要有功德，我们做任何事情要开悟，开悟是什么？开悟就是要明白，佛法里面讲的叫开悟状，状就是状态的状。“开悟状”是什么呢？非常能够想得开，非常能够明白。经常处于这种状态，经常求佛的人，他不会离开佛太远。也就是说，就是经常有这个明白的状态。“我一直不会糊涂的，因为我经常在跟菩萨接触，所以我这个状态一直是学佛的状态，我不会做错很多事情。” 所以一个人为什么会成为众生，因为他迷惑，他颠倒。为什么菩萨不会迷呢？菩萨是由开悟之后才不会迷。如果一个菩萨到人间，他没有完全地悟出人间的道理，他会着迷，对人间的一些贪瞋痴和我们的一些其他的欲望所迷惑。所以迷途知返，但是迷途的人不知道自己是迷惑了，他要返就很难。所以佛学里面有一句话说，佛一离开众生，他就是众生，佛不能离开众生的，佛离开众生他即是众生，佛的使命就是来救众生的。 台长给大家举个简单例子，如果佛是鱼，鱼不能离开水，鱼离开水了，鱼就不能成为鱼了。正因为佛菩萨他们在无始劫以来，一直是替众生在受罪、受难，他们才能成为佛菩萨的。你说说看，如果不替众生受罪，他怎么能够成为菩萨。也就是说，这个人是个好人，好人一定是帮助人家。整天帮助人家的人，他才是个好人；如果这个人开始不帮助人家了，他能成为一个好人吗？佛菩萨是永远帮助人家的。不帮助人家的人，他就不能成为菩萨。如果成不了菩萨的人，是因为他违背了菩萨的意愿，他没有去救人。所以想成为菩萨就要救度众生，而且要救度到人间来沉迷于各种人间贪瞋痴，救他们能够成为菩萨。 听众朋友们，我们说人天生有个本性，如果这个本性能够让它茁壮成长，在正能量的照耀下，告诉他这个世界一切都是正面的东西，这个心，这个本性就不会偏离，不会走邪。如果这个人是恶人的话，说明良心已经离开你；这个人杀人放火的话，这个人的良心已经离开了他。没有良心的人就是恶魔，但并不代表这个人的本性没有了，并不代表你的佛性没有了，而是佛离开了你，你才会成为恶魔。恶魔上来，佛即离开。所以并不是佛迷，而是众生着迷。是你们自己迷惑颠倒了，所以菩萨就离开了；是因为你们找不到家了，所以你这个家就没了。犹如喝酒的人，晚上找家都找不到。 举个简单例子，你们到一个很大的停车场停车，你们有时候就是迷惑了，你们连自己的车停在哪里都找不到，找了几圈都找不到，因为你们根本没有清醒的意识，所以你们才会着迷。并不是这辆车离开你了，而是你的思维离开了你的车，你没有把你的车停在哪里当回事，也就像我们人间没有把佛菩萨的本性当回事，所以佛就离开了你。所以最后是你离开了佛，而不是佛离开了你。 学佛的人要常开悟，常沉思，觉得自己总是有欠缺，做错了什么。要懂得自性、本性都是很深层的。所以自性如果能够开悟，众生才会觉悟，自性若迷，佛是众生。你已经融入到众生当中了，你已经成为佛菩萨了。但是如果你的自性，你的本性越来越迷惑了，那么你本来是佛，你现在已经成为众生了。其实，讲来讲去不能脱离一个“迷”字——因为你迷惑了，你就变成众生了。找不到平等，找不到心里的平衡点，所以就会迷惑。 所以我们学佛做人一定要懂得，怎么样不要让自身心中有不平衡，怎么样不要迷惑。处理任何事情，心中不要难过，不难过的人因为他心中有佛，所以他觉得众生有救；天天难过，恨这个世界一切的人，他心中根本没有佛，所以他才会不断地有灾祸。 所以希望大家要懂得自性平等，众生是佛，把所有人看成是菩萨，你才会越来越离不开众生，所以能不离开众生的人，他就是菩萨；不离开众生，越来越帮助别人的人，他才是真正的佛。
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